中观四百论讲记（十三）

己二、断分别彼功德之贪著

这是“戊一、明于境女断贪”中的第二分科。前一科“己一、断于境女色之贪著”引导了修行者从总体上断除对女性美貌的贪爱，这一科，是断除对美貌之外的其他功德的贪著。这个功德，是指优点，也就是女人除美貌外其他让人觉得悦意的地方。

若思：虽然美貌不值得贪，但是有些女人谈吐得体、举止优雅，很有魅力，这实在让人难以断除贪心。

答：

具德则觉爱，相违则生嗔，

不决定住故，前后何者实。

颂文直解

对一个女人，有时见到她的优点，心里感觉很悦意，就生起了贪爱，但有时见到缺点，心里不悦意，则会生起嗔心。女人不可能一直保持住一个样子不改变，刚刚有了优点，接着就出现了缺点，这样哪个是她真实的样子呢？因此对于不断在变化的女人，不应该认为她一直会具有优点，应对她断除贪著。

释义

有贪心的人，会在女性身上找到很多吸引人的地方，但如果他们多观察一会，就又会找到很多让人厌离的地方。比如，街上走着一位美女，仪态万方，那些贪心大的人呢，目光就被她吸引了，但是当她走近了后，闻到了她身上的狐臭，于是就生起了厌离，对她的贪心就消失了。另外，一个女人，再怎么漂亮、优雅，但是如果她道德水平低、自私自利、脾气古怪、小肚鸡肠、缺乏善心、不敬老人等等，如果有诸如此类的缺点的话，那么她就是人们厌恶的对象了。

既然同一个女人身上，综合了很多的优点和缺点，见到了她的优点，就对她生起贪心，过一会见到了她的缺点，又对她生了嗔心，那么，哪个是真正的她呢？而且她的优点和缺点，都是在无常变易的。比如，随着年纪的增大，美貌就会衰退，体型会改变、疾病会增多，身上也会散发出难忍的体味，走路呢不再有款款身姿，嗓音也不再甜美，这些身体上的缺点，就逐渐增多了。但是她有可能增加了阅历、增加了对世间苦难的体悟，如果有机会闻思修佛法，那么就更加具有了深入的观察能力，可能变得成熟、变得善良。

世间人习惯于用单一的眼光去看待人和事物，比如看一个女人，只看她长得好不好看，不去看她相貌之外其他的特点，而且因为常执的原因，只看她现在长得好不好看，而不会考虑到二十年、三十年之后衰老的模样。但是，在世俗中，要认清一个人的真实样子，都应该全方位、大视野地去看。不应该只看他的外貌，还要看看他的性格、脾气、能力、志趣等等特点；不应该只看到他的现在，还要看到他的未来，要以发展的眼光去看。

不管是男是女，当这样全面地、大视野地去观察一个人的时候，随着观察到的信息越来越多，大家就会发现，他的形象、内涵丰富起来了。比如一个人五官很端正，但是皮肤可能很粗糙；外表很斯文，但是内心可能很阴暗；对朋友很和善，但是对家人可能很粗暴；或者他的脾气很好，但是做事可能很懒；他嗔心很少，但是内心可能很固执；对钱财不贪，但是对名声可能很贪爱；他这件事上伤害了你，但是另外的事情上却可能会对你有恩等等。这已经很难用简单的好看、不好看，好人、坏人等等的概念去评价了。世间人都是这样复杂的蕴聚，如果将人的所有因素都考虑进去，会得出前后矛盾的结论，那么哪个才是真实的他呢？

总之，对具有优点女人生贪不应理，离贪才非常应理。月称菩萨用了一个很形象的譬喻，对此作了开导：人在享受美食时很快乐，但是对于之后要上厕所，却觉得很烦。其实人吃饱了，以此为因，就会有要上厕所这个果，这是必然要发生的。因此综合来看，如果对上厕所生厌烦，那就不应该去享用美食。同样，对于世间男人来说，美女既有可以生贪的地方，也有可以生嗔的地方，如果你受不了女人的那些缺点，那就不应该去贪爱她们。

设问：世间人不会去欣赏一个普普通通的女人，不会对她生起贪欲心，但是对于一个有各种优点的女人，会很欣赏，因此贪欲心肯定是只对有优点的女人而生起的吧？

答：

愚夫起贪欲，非唯具德者，

无因而转趣，其灭岂从因。

难词释义

因：这里是指见到具德的女人。

颂文直解

从另一角度而言，女人的优点也不一定是贪欲之因。即愚人生起贪欲，并非仅仅是因为见到了那些具有优点的女人。既然没有见到女人的优点这个因，也可以生起贪欲心这个果，那么贪欲心的消退，岂有可能是因为见到女人优点这个因的消失呢？因为即使没有见到女人的功德，仍可以见到贪欲的生起。

　释义

世间男人的贪欲，粗看起来，似乎确实是因为见到女人的各种优点、魅力而生起的。但是，就像前面的“谁于谁悦意，彼由彼生喜”所说的那样，无论美丑，都完全是各人主观的判断，对于很多人都觉得满身是缺点的女人，也会有人生起贪心。这些生起了贪心的人，对那些缺点视而不见，甚至还会把那些缺点当成优点。世间人所说的“情人眼里出西施”，就是这个意思。所以说“愚夫起贪欲，非唯具德者”。

而且，真实去观察的话，人身都是不净的，真正的漂亮、优雅等是不存在的。既然这样，那么贪心的生起，就和境的关系不是很密切了，也就“无因”也能“转趣”了，那么贪心的消退，同样也与所缘境关系不大了，就是说，境虽然还存在，但是贪心可能已经没有了。

比如，在谈恋爱的时候，两人充满了贪爱，这时他们觉得离开对方生活都不会幸福，一心要结婚，但是结婚之后，原先那些优点还存在，但是在他们各自的眼中，已经被忽视，或者甚至被当成了缺点，因此他们的贪爱开始减弱，厌弃与争吵却开始升温，这时就一心要离婚，觉得离开了对方才会有幸福。这就是“其灭岂从因”的最好例子。

由此可见，认为贪心是作为所缘境的漂亮女人而引起，是一种颠倒的说法，贪心的生起，和女人是否漂亮没多少的关系，甚至和女人是否出现都没有多少关系。

那么贪心到底是由什么生起的呢？贪心主要是非理作意所生起的。从非理作意这个词就可以看出，这种作意是违背正理的，也就是没有根据，是妄生的、颠三倒四的，这和精神病人的作意没有本质的差别。如果一个人的非理作意很轻，那么他的理智就很强，即使所缘境在别人看来美若天仙，也不会引起他的贪心。相反，一个人非理作意越强，他内心就越迷乱，这时甚至没有所缘境，也照样能引生他的贪欲。那就更加说明，生起贪心，就是由于非理作意在搞鬼了。

从“其灭岂从因”中，大家也可以再一次认识到，想要通过所缘境来满足欲望，来达到消除欲望的目的，这是行不通的，因为欲望的消失，只和对治非理作意有关系，和所缘境是没有关系的。

《四百论广释》中说：一位婆罗门黄门被村里人要求到深林里去。走在路上，他哭了起来。有人问他：你是因为要与人远离而哭吗？他回答说：不是的，而是因为作为黄门，没有感受过其他女人那种交合的乐受，所以哭泣。别人怎么也劝他不住，他就这样一直哭泣着。

黄门因为生理上的缺陷，所以他既不是男人，也不是女人，那么他对男人生起贪心不合理，对女人生起贪心也同样不合理。但是他却很奇怪地还是生起了贪欲，要享受其他女人那种交合的乐受，这就是“无因而转趣”了。那么在他这种非理作意没有断除之前，他就不可能消除这样的痛苦，所以他就一直不停地哭泣着。同样，世间愚人的贪心，也是没有真实根据的，并不是由作为所缘境的欲尘引起的，其实只是非理作意引起的，因此如果不扭转非理作意，那么贪心和贪心导致的种种痛苦也就很难消除掉。

设问：一个女人在丈夫死后，会伤心得寻死觅活，但是男人就不会了。既然女人这样有情义，为什么不应去耽著呢？

答：

若时未知他，尔时爱其夫，

妇女如恶症，常应防外缘。

颂文直解

如果加以观察，女人很难具足功德。在女人对其他男人没有了解，或者说没有发展起亲密关系之前，她会很贪爱丈夫，因此在丈夫心中，似乎具有功德。但是，当她尝到其他男人的味道的时候，心就开始动摇了。这就像为了不让恶病加剧病情，应该防止与恶缘的接触。同样，也应该防止女人与其他男人的接触。所以说，女人是具有过失的。

释义

世间男人对于感情普遍不可靠，所以做妻子的都会很警惕，用很多方法防止丈夫去找别的女人。而女人在结婚后，比丈夫更加顾家，很多女人会过很安稳的相夫教子的生活，很少听说有女人主动去出轨的。而且如果男人去世，女人会哭得特别伤心。因此在众人看来，女人就很有情义，非常可靠了。

这些都是从表面上看的结果，但是实际上，即使女人，也同样是不可靠的。因为，如果女人和其他男人有了亲密接触后，她同样也会移情别恋的。这个原因是，女人找丈夫，就像男人找妻子一样，目的是为了满足自己的我执和贪爱的需求。而所谓的丈夫或者妻子，仅仅是一个所缘境，或者说仅仅是一个工具而已。因此如果遇到了其他的男人，更能够满足女人的我执和贪爱的需求，那么这个女人就会义无反顾地去追求了。

因此，在世间的家庭中，不但要防止丈夫去和别的女人有亲密的接触，也需要防止妻子去和别的男人有亲密接触。无论男人、女人，都像重病一样。人生了重病之后，为了防止病情的恶化，需要好好地保护起来，不能被冷风吹到，不能被太阳暴晒，有的严重的病，为了防止细菌等的感染，甚至还要住到特殊的病房去。

《四百论广释》中举了一个婆罗门女的公案。一个男人对一个婆罗门女生起了贪爱。婆罗门女告诉丈夫，有一个人经常出现在她的面前，她因此很害怕，并说下次那个人再次出现时，就告诉丈夫。但是，当那人再次出现的时候，她就已经被他迷住了，没有告诉丈夫。因为女人很容易动心，所以应该对女人作防护。

这个偈颂，年轻的道友尤其要多多思维。年轻的时候，因为四大还比较调和等的原因，所以情欲表现得比较明显，喜欢去追求世间所谓的“爱情”，甚至把“爱情”想成是神圣的、伟大的、完美的。但是你要想清楚，这个所谓的爱情，其实是不稳定、不可靠的，是在对其他的异性没有深入接触之前才会有的。如果接触到了一个新的、更好的异性，那么你们就不会再想要现在这个爱情了，而且会把这个所谓的爱情，当作一件很苦恼的事情了。因此不要把爱情想得太神圣、太伟大、太完美，这仅仅是两人暂时的贪爱和愚痴造成的。而且在结婚后，为了防止对方出轨，双方都会忙于防止对方与异性接触的机会，这是一件很累、很紧张、很苦恼的事情，并没有想象中的甜蜜。

下面圣天菩萨指出，贪欲是到了老年后所不乐于做的事，更是解脱者们所呵斥的事情。

壮年自所作，老时不乐彼，

如何解脱者，于彼不忧恼。

难词释义

彼：指贪欲

忧恼：此处是指不喜、厌离的意思。

解脱者：这里指解脱轮回束缚的圣者阿罗汉。

颂文直解

首先在壮年时，以无惭无愧所做的事，到了老年后，就不乐于做，并且心里会后悔，产生了忧恼。既然人到了老年都会对贪欲忧恼，那么解脱了烦恼束缚的圣者们，了知了贪欲的过患，并且已经彻底断除了贪欲，那他们怎么不会对贪欲忧恼呢？他们会更加对此呵斥和厌离的。

释义

有的人想，按照世间习俗，年轻人就应该成家，应该去追求贪欲，可以做不净行。但是世间习俗不一定正确。对于做不净行等事情来说，世间习俗是颠倒的、错误的。就像前面“犬等亦所共，恶慧汝何贪”所说的，这些因非理作意而产生的贪心烦恼，是猪、狗等旁生也一样会产生的，是非常愚蠢的。一个有理智的人，就不应该对于不清净的身体，产生那么大的贪著。

那么等到这个人进入到老年，他的心智比较成熟，色身的四大已经衰减，那时他已经没有了对不净行的贪欲，他就会反省他过去的行为，这样他就会对年轻时这些愚蠢的行为感到后悔。

不但人到了老年，会对不净行后悔，而且圣者阿罗汉们，因为深刻了知了贪欲的过患，已经断除了贪欲，所以对于凡夫所做的不净行，更加会觉得这是愚昧和荒唐的事情了。就像一个特别爱干净的人见到衣服上沾染了不净粪，而特别厌离，要赶紧清洗一样，圣者们对不净行也感到极其厌恶，并对做这样事情的凡夫感到极其伤心，会呵斥这样的颠倒行为。

既然到了老年后会后悔，那么即使不学佛的凡夫也应该远离不净行等贪欲导致的颠倒行为。那么对于修道者来说， 阿罗汉是大家的归依处，归依处那么厌离、呵斥的事情，大家就应该完全进行积极对治，而不应该去放任自流了。

《四百论广释》中举了这样一个公案：

节庆的时间到了，一户人家的儿媳着急去看热闹，忙乱中把牛绳系在了她公公的脖子上了。公公很生气，责问她：“你在做什么？”她这才回过神来，非常尴尬。就像这位儿媳，因为忙乱而出错，做出了尴尬的事情。同样，年轻人因为无知，而错误地去耽著于不净行，等到了老年后，才会发现不净行其实并无乐趣，等到以后获得解脱时，更加会对这些不净行产生忧恼。这种因无明愚痴引起的行为，应该受到很严厉的呵斥，而不应该以世间习俗等不正确的理由来行持。

这一科的四个偈颂讲完了。现在我们再来回顾一下。

第一颂是有人觉得女性除了漂亮之外，还有很多迷人的优点，因此难以断除贪心。于是圣天菩萨提醒说，你看一看她是否也有缺点，看到了她的缺点，那么她的形象还会那么完美吗？这又让人贪又让人嗔的各个方面，哪个才是真正的她呢？

第二颂指出，这些优点，也不是凡夫生起贪心的真正原因，真正的原因，是凡夫自己的非理作意。

第三颂指出，从女人的角度来说，即使你对女人有贪爱，但是她仍可能会转而投向别的男人，因此女人不值得信赖、不值得贪爱。

第四颂指出，贪心引起的不净行等等行为，不但到老年后会后悔，也是圣者所呵斥的。

己三、断计彼为乐因之贪著

世间人不但认为女人是清净、美好的，具有各种优点，而且还是最重要的快乐之因，这一科就来断除这种认为女人是乐因的贪著。

设问：欲界之中，众生都在追逐着快乐，而女人是快乐的来源，所以不应该远离。

答：

不贪者无乐，非愚亦无贪，

若意常外驰，彼乐为何等？

难词释义

无乐：此处是指无此贪欲所生之乐。

非愚：指至少已经断除了部分颠倒执著的修行者。

颂文直解

女人并不是快乐的来源。世间人没有贪欲心的时候，不会产生与女人交合的快乐，有了贪欲心后，才会耽著为快乐。因此，乐的因是贪欲，而贪欲之因，是将不真实的境颠倒分别为真实的愚痴。非愚者则没有贪，愚人的心则像是被幻术迷惑了一样，恒时从真实见中外驰，而生起了贪欲心。那么愚人所感受的乐是什么呢？即是除了仅是颠倒分别之外，无有丝毫快乐。

释义

圣天菩萨从正反两个方面说明了不净身不是快乐的来源。首先是以不贪者和非愚者为例，说明没有贪著不净身，快乐依然存在。其次指出贪爱不净身是由颠倒的作意引起的，因此并不会从中得到丝毫真实的快乐。

首先“不贪者无乐，非愚亦无贪”这两句，站在不贪者和非愚者的角度，来揭示世间人所谓的清净、悦意、美好的事物，都是颠倒的，是一种错觉。不贪者，比如像婴幼儿，他们还没有男女的情欲，不会对异性产生贪心；非愚者，比如像修了不净观的修道者，他们远离了执女身为乐的颠倒执著，而在心中获得了法乐。

“若意常外驰，彼乐为何等”这两句，揭示了这种错觉的原因，是心的外散，被境所迷导致的。这样就以女身为例，说明了世间人所谓的清净法的本质，都是迷乱心识的一种非理作意而已。他们被本来不存在的“清净”所迷惑，因此心没有安住在不净的世俗实相上，反而外散到增益出来的“清净相”上，因此他们所谓的快乐，仅是一种错觉，而不可能是真正的快乐。

这两句非常重要，是帮助我们认识真相的一个最核心、最重要的方法。什么叫心的“外驰”？就是因为无明而增益出了虚幻的法，并且将本是虚幻的法，执为心外存在，而且是真实有自性地存在，这样就将心的功能，驰散到心外的虚妄法上去了，被虚妄法蒙骗了。那么在这虚妄之上再进一步增益出来的乐、净、常、我等等，就更加是虚妄中的虚妄了。

不但是女人，凡是世间人所认为清净、悦意、美好的世间法，比如孩子、美景等等，也都是虚妄无实的。只有出世间的法，才是真正清净的。所以今后大家如果对世间法产生了清净的执著，生起了贪心，就应该从这个偈颂所教导的三个要点去提醒自己：一、对此没有贪心的人是怎么看的？二、有智慧的人是怎么看的？三、就算我觉得清净，那这是它的真相还是假相？如果是假相，就应坚决舍弃。

《四百论广释》中说：一个愚人见到了王后，生起了贪欲心，于是他贿赂了王后的婢女，希望能有与王后见面的机会。婢女告诉了王后，王后答应了，并且说：王宫戒备森严，只能趁年底出宫时见面。到了年底，王后外出的头一天，愚人精心准备了香水、香料、鲜花、花环等物品，精心装饰了房间，满心期待着次日与王后的约会。但是第二天，他师父家的一头牛走丢了，他被派出去找牛去了。就在他出门后，王后来到了他的住处，等到他回来时，王后早已经离开了。这个愚人，辛苦等待并准备了一年，如果那一天他能待在家里，就能实现他的愿望，但是恰恰就在那天，他出门去了，所以错过了机会，使得一年的辛苦都落了空。这个愚人代表的是世间人，王后代表世间的快乐；愚人与王后地位悬殊，很少能得到与王后私会的机会，代表世间快乐极其稀少，很难得到；愚人想尽办法去追求王后，并且用一整年的时间，在等待着王后的来临，代表世间人追求快乐，非常辛苦和漫长；但是就在王后来临的那一天，这个愚人被师父安排外出去寻牛，而失去了机会，代表凡夫虽然梦想着获得快乐，但是因为分别心不安分，外驰而去贪著情欲，从而一直获得不了梦想中的快乐。

还有一个公案，是这样的。一个织匠被王后的美色迷住了，他见人就问：你见过王后吗？她会来吗？她说起我了吗？这个织匠，心迷乱而外驰，对王后产生了虚妄的清净相，产生了贪心，结果就陷入在了痛苦之中。

那么执著深重的世间人，还会提出来新的问题，下面他们就这样问：

设问：即使女人身上的乐是虚妄的，但是这些交合等的乐趣还是因为有了女人才能够得到，离开了女人，连虚幻的乐也没有了，所以女人还是应该被贪爱的。

答：

如汝常爱重，不能常与合，

属我非他有，此摄持何为。

难词释义

合：交合，即不净行。

摄持：牢牢地执著为我所，或者说占为己有的意思。

何为：有何道理？即表示根本不合理。

颂文直解

如是进行观察时，明明女人没有任何乐，而将女人妄计为乐因，这样你的心已经颠倒，而日夜不断地对女人生起贪爱。但是在你正对女人爱重的时候，也仅能与女人偶尔交合，而不能长时间交合。那么你为什么还认为这是自己的女人，不属于他人，如此而将她牢牢地执著为我所呢？

这是说，既然在世间女人身上获得的虚妄快乐时间很短，那么就应该放弃对世间女人一直执为我所的占有欲。

释义

世间贪爱深重的人，即使从理上知道了女人等一切境是虚幻的，女人身上所谓的清净相更加是虚幻的，但是心中贪爱的习气难以一下子克服。就是说，即使是虚幻的相，他也会去贪执。就像《入菩萨行论·般若品》中说的那样：“幻师于所知，未断烦恼习，故见幻女时，见者空习弱。”这样的人，在颠倒执著女人为乐因之后，对女人的贪爱和看重，就会越来越增加，甚至做梦都会梦到。

世间男人贪爱女人的目的是什么呢？他们的目的，就是想与女人发生性关系、作不净行。他们在贪欲心的驱使下，千方百计地去追求女人，去讨好女人，最终想要实现的，就是这种低劣的愿望。有人也许想，性欲是低劣的，但是爱情应该比较高尚吧。有这样想法的人确实比较多，但是大家只要稍微动一下脑筋就可以明白，如果一个女人是石女，那么男人还会对她生起贪心吗？还会去追求她吗？世间上所有将女身执为清净，赞美女人美丽和具有魅力的众多词句，其实都是建立在女人可以作不净行的基础上的。

但是，圣天菩萨这里告诫说：对女人非常爱重的人，快乐却并没有相应增加。为什么会这样呢？原因就是“不能常与合”。也就是说，作不净行的时间很短，所以即使与所贪爱的女人一直在一起，大部分时间都做不了不净行。而且在作了不净行后，因为愿望已经暂时满足，所以贪爱会暂时减少，这时对方的魅力就没有之前那么大了，心里就会很不在乎，很不耐烦，就会开始发生争吵。所以，一个认理的人，就应该放下对女人的贪执。

《四百论广释》中讲到了下面两个公案，来说明这个道理。

一个婆罗门因为消化功能减弱，吃不下多少东西了。他虽然还有很多食物，但是一点也不想布施给别人。这些食物对他来说已经没有作用了，他还当宝贝一样留下来，这就纯粹是一种舍不得、放不下的自私、吝啬心态导致的。这种低劣的习气，不但没有让他得到任何的利益，而且以后会因此而堕入饿鬼道。对女人的贪爱也是一样的道理，既然贪爱女人的真正目的就是作不净行，那么在不作不净行的时候，还要去占有她，是完全不应理的了。

另一则公案是这样的：一个国王有许多妃子，虽然他对这些妃子没有贪心，但是也没遣散她们。一天一位比丘问国王：是否还想与这些妃子作不净行？国王回答说：不想。于是比丘给国王讲解了应该行持善法，国王听了后，就全部遣散了她们。确实是这样，既然这位国王不想与妃子们作不净行，那留着她们还有什么必要呢？当然这位国王有善根，能从善如流，接受比丘的劝导，这样的国王很难得。世间人也都应该学学这位国王，放下对女人的执著。

不但是对女人的执著是这样的，其他被认为是清净、悦意的事物，也都是一样的道理。

比如很多人对自己的孩子特别爱重，认为孩子能带来无穷的欢乐，就可以用这个偈颂来作如理的思维。“如汝常爱重”：本来是说对女人爱重，这里就可以对应到爱重孩子上；“不能常与合”：对应女人是合，对应孩子，那就是孝顺，也就是说，不能经常得到孩子的孝顺；“属我非他有”：就是还想着这孩子只能属于自己，不能属于其他人，只能孝敬自己，不能孝敬其他人；“此摄持何为”这样牢牢地将孩子执为我所，是一点也没有道理的。

很多做父母的，对孩子的占有欲和控制欲非常强，想要管着孩子的一切，连孩子穿什么衣服这一类的小事情上，也都一定要听自己的。通过这些事情，父母的我所执在孩子身上得到了极大的满足，但是，这都是不正确的，是愚痴颠倒的做法。因为孩子在上辈子不是你的孩子，在下辈子也已经相逢不相识了，只是在这辈子，才有机缘做你的孩子而已。孩子十来岁左右开始懂事之后，因为他俱生烦恼习气和业力的影响，有了他自己的个性、爱好、追求等等，就会和父母越离越远，在他成家之后，父母就更加靠边，以至于现在，都要通过立法来规定孩子必须看望或问候老年人了，这说明孩子照顾父母不周全的现象已经非常普遍。既然等孩子成年后，来看望一下都不愿意，那么对孩子还那么执著，那么希望占有，就是一件一厢情愿的愚痴事情了。

但是执著深重的人还是觉得对女人贪著是有理由的，下面就是他们新的想法：

设问：虽然这个虚幻的乐，能得到的时候确实很少，所以应放下对女人的贪著，但是，世间人认为贪心就是一种快乐，而女人是贪心之所缘境，所以贪著女人是合理的。

若贪即是乐，妇女应无用，

未曾见有说，乐是所弃舍。

颂文直解

如果贪心本身即是快乐，那么女人恰恰应该没有用处了，因为世间人生起贪心后，需要与女人来作不净行，才能消除这个贪心。但是世间人是不会舍弃快乐的，所以说贪心本身是乐，是完全错误的。

释义

贪爱习气深重的人，思想一下子转不过弯来，所以虽然他逐渐认清了上面的道理，但是还是放不下对女人贪爱的习气。尤其是一些所谓感情丰富的人，他们往往多愁善感，沉溺在自己的迷乱贪著之中，不能自拔。

那么贪心是不是快乐呢？圣天菩萨抓住快乐是不会被舍弃这一点，引导我们认识到，贪心根本不符合快乐的这个特征。因为世间人生起贪心之后，被这个贪心逼迫而不得自在，就会想方设法地去息灭这个贪心，消除心中的欲火。这就像中了毒一样，必须把这个毒给医治掉，否则会一直不断地扰乱身心。正因为贪心是要舍弃的，所以根本不可能是快乐，而是一种地地道道的痛苦。

《四百论广释》中说：一个又饥又渴的孩子，四处找吃的。他在晚上走进了一间房屋，屋里有一碗水和一碗灰。夜色朦胧中，他把灰看成了吃的东西，于是用水和上，捏成团吃下了。感觉吃饱了后，他才发觉这碗“食物”其实是一碗灰。这时他感觉到很恶心，就把碗里剩下的灰倒掉了。当他走出屋子，遇到了这个房屋的主人。主人知道情况后，很同情他，就给了他很多好吃的，并收养了他。这个公案中，又饥又渴的孩子，比喻充满贪欲的世间人；灰比喻女人；孩子因为被饥渴逼迫，四处找吃的，比喻贪心本身是一种苦，众生饱受这种苦的逼迫，不得不去追求女人等的所缘境来满足贪心，消除这种苦；夜色朦胧，比喻众生被无明愚痴障碍；孩子把灰看成了食物，比喻世间人执不清净的女身为清净；孩子吃了灰，似乎感觉饱了，比喻世间人似乎从贪爱女色中，得到了满足；后来孩子发现了所谓的“食物”，其实是灰，感觉很恶心，把剩下的灰倒掉了，比喻世间人通过观察，发现了女人其实是不清净的，生起了厌离心，放下了对女人的贪爱；主人比喻圣者；主人收养了他，并给了他许多好吃的，比喻众生归依了三宝，通过闻思修行，以此获得了很多法财，得到了真正的快乐。

这个公案也说明了，世间人想消除痛苦的发心，是无可非议的，是正常的。但是世间人的错误，在于认错了哪些法可以消除痛苦，也就是说，认错了什么是清净，什么是快乐。世间人把女人等不清净的有漏世间法，当作了清净的目标去追求，认为这些有漏法能够消除痛苦，带来快乐，这些目标完全设错了，因此就生起了贪心，这个贪心，根本不是快乐，相反，它的危害性非常大，反而把众生带入到痛苦的泥潭之中了，而且贪心越大，得到的痛苦就越多。而真正的快乐，只有在看破这些幻相、消除贪心之后才会获得。

前面的偈颂中说了“不能常与合”，有的人于是想，交合虽然短暂，但是至少也有这些短暂的交合之乐。这是贪爱习气重的人钻空子的想法，于是他们就提了这样的问题。

设问：与女人交合中能产生快乐，所以女人应该还是安乐之因吧？

答：

虽与妇相合，乐从余缘生，

非愚孰妄执，唯妇为乐因。

颂文直解

即使与妇女相合，乐也是从余缘——恶非理作意的分别中产生的。将乐的因，完全说成是令人悦意的女人，除了如你一样愚痴的人之外，谁会产生这样的妄执呢？因此，不应妄执女人为乐因。

释义

男女作不净行时候所谓的快乐，是由许多因素造成的，主因是心的外驰而产生的颠倒作意。而和女人交合这件事，仅仅是一种助缘而已，它不是主因，更不是唯一的因。

为什么这样说呢？因为，如果不净行必定能产生快乐，那就像所有人被火烧伤后都很痛苦一样，应该所有人都可以在不净行中得到快乐了。但是已经离贪的圣者阿罗汉，即使产生了男女根的相合，也根本不会产生这种有漏的快乐。比如当年妙贤比丘尼已经证得了圣者阿罗汉果位，但是因为恶业成熟，被未生怨王凌辱。妙贤比丘尼当时“如中毒箭，生大忧苦”，根本没有丝毫的安乐。另外，尚未证得圣果，但是受持清净戒律的出家人，以及修持了不净观的修行者，也可以用正知正见，对这种有漏安乐进行压服。这些例子，充分说明了不净行并不会必定产生快乐。

认为世间女人清净并且是安乐之因的根本原因，就是非理作意。非理作意扭曲了真相，产生了虚妄的清净相，因为觉得这些清净相很悦意，所以产生了贪心。圣者阿罗汉断除了颠倒作意，消除了贪心，所以不管是魔女、天女还是人女，都无法诱惑得了他，即使与他作不净行，他都不会生起一丝一毫的快乐。就像我们看非常非常可怜的马、牛、狗，在作不净行时，我们都知道这是旁生的颠倒行为，纯粹是旁生心里的烦恼、贪心产生的。另外像酒喝醉了后，过患那么多，但是贪酒的人却仍然认为酒是快乐之因。与此相同，只有愚痴的人，才会固执地坚持女人是快乐的唯一来源。

这一科的四个偈颂，断除了将女人作为乐因的贪著。第一颂提供了三个观察方法，即不贪者、非愚者和真实相，引导大家认识到对女人的贪爱，完全是一种颠倒作意；第二颂指出通过女人来满足这种颠倒贪爱的机会很少，说明女人其实并没有多少实际的作用，因此应断除对女人的贪爱和我所执著；第三颂否定了把贪爱执为快乐的颠倒作意，指出贪爱恰恰是苦；第四颂指出，即使偶尔满足了颠倒的贪爱，女人起到的也仅仅是一种助缘而已。这样就可以确切地认识到，世间女人根本不是快乐之因，所以应该完完全全断除对世间女人的贪著。

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